Сказание о сердце океана
Некогда был на этой земле человек по имени Тхеи́ве1. Это был рыбак из деревушки под названием Аха́ии2, что располагалась на остроконечном мысе, на севере острова. Остров тот был столь мал, что его даже не обозначали на картах. Отец Тхеиве был также рыбаком по имени Нерга́3.
Подолгу сидел Тхеиве напротив океана и разговаривал с волнами. И, будто бы, даже те ему отвечали. По их зову он знал, где затаились штормы, он слышал, где пребывал штиль; он предсказывал грозу, прежде чем она грянет, и бурю, прежде чем она разразится.
И верил каждый житель той деревни, что Тхеиве слышал голос Великого океана — сердце самого Создателя. Он пользовался уважением на всей той земле, ибо не было ему равных в толковании тайных знаний.
Но не было спокойно сердце самого Тхеиве, поскольку хотел он большего.
И сказал однажды Нерга, видя метания сына:
— Глаза твои видят звезды, уши слышат раскаты грома, рот твой произносит слова – так что же еще ты требуешь у богов?
Сердце Тхеиве в те мгновения наполнялось печалью: не хотел он быть мыслями равным отцу. Оттого росло в его душе сомнение. Да, глаза его видели звезды, но не мог он дотянуться до них4. Да, уши его слышали громы, но не замечали тишину5. И рот его говорил, но не в силах был призвать бурю.
Подумал тогда Тхеиве: «Ведь океан открылся в груди моей6 по совету моего собственного сердца. Так будет же мне позволено делать то, что желаю я, пока великий Бог не направит иной воли»7.
И решил Тхеиве последовать зову имени своего и спуститься в самые глубины мироздания. Он подолгу сидел у воды и молил великие звезды ниспослать ему плавники. Но те молчали в ответ на все его просьбы. Девять раз обращался Тхеиве к ним и девять раз8 видел лишь их свет в отражении воды, но не слышал ответа.
Он провел множество дней и ночей в одиночестве, и только сердце было неизменным спутником его в те мгновения. Он провел множество дней и ночей под покровом неба, не решаясь ступить в объятья волн: ибо сердце свое тогда еще он слышал.
И лишь когда он решил спуститься в глубины вечных вод, звезды утолили его желание и даровали ему плавники. Хотя ничего более от них не ожидал Тхеиве, хотя более их свету не следовал.
А они как прежде хранили его покой, а они как прежде восхваляли его свободу9.
***
Сперва Тхеиве ступил неглубоко. И раскрылся перед ним первый круг океана10 с прекрасными сокровищами его: кораллы и водоросли, ракушки и жемчуг, раскинутые на сотни локтей вокруг. Увидел все это Тхеиве, и загорелись глаза его. И помыслил он остаться в тот миг на месте, но жемчуг не способен был надолго обрадовать его сердце.
Тогда Тхеиве задал вопрос проходящим мимо течениям:
— Как мне добраться до сердца океана? — Но не получил он ответа и поплыл дальше.
Потом он встретил рыб невероятной красоты, что плыли целым косяком вдоль подводного ущелья. И спросил их Тхеиве:
— Где обитает сердце океана? — Но рыбы были немы к нему и не захотели ответить на его вопрос. И так же молча уплыли они по направлению к поверхности. Расстроился Тхеиве, но поплыл дальше.
Потом Тхеиве встретил двух длинных вытянутых рыб, что плыли вразнобой: без всякого порядка.
— Видели ли вы сердце океана? – Уже у них вопрошал Тхеиве в надежде на любой из ответов.
— Мы не знаем, что это такое, – лишь сказали те ему. — Удивился Тхеиве, ведь как можно не знать про сердце самого Создателя? Но поплыл дальше.
В пещере обнаружил он огромную черепаху11, что лежала без всякого движения и лишь нехотя наблюдала за происходящим вокруг.
И спросил у нее Тхеиве:
— Видела ли ты, где укрыто сердце Создателя?
Черепаха посмотрела на него и неспешно ответила:
— Сердца в моей пещере нет, сердце должно быть наверху, на поверхности. Ты плывешь не в том направлении, ты отдаляешься от него.
Не обратил внимания на ее слова Тхеиве, ведь знал он, что ищет. И лишь поклоном поблагодарив черепаху, поплыл дальше.
Затем увидел он акулу с зубами острыми, как скала, с плавниками сильными, как ветер. Усталая, она стремилась ввысь, и с каждым гребком движения ее, казалось, становились чуть свободнее, а дыхание размереннее. Как будто уменьшалось давление вод, как будто груз уходил с души ее постепенно.
— Что ты делаешь? — Спросил акулу Тхеиве.
И ответила акула ему:
— Я поднимаюсь и не могу подняться, ибо вечность мне так плыть.
Не понял ее слов Тхеиве. Но решил обратиться к ней за помощью:
— Я ищу сердце океана. Быть может, видела ты на своем пути что-то похожее на него?
— Я не видела ничего похожего на сердце на сотни локтей вокруг, — отвечала акула.
Расстроился Тхеиве, однако успокоил он свою душу и собрал свое тело12, чтобы плыть дальше. Погружался он все глубже и глубже, а голос Создателя все тише звучал у него в груди. Но знал Тхеиве слова, что помнят древность. И слова те говорили, что расширение всегда идет в глубину, а приближение находится в отдалении13.
Так доплыл Тхеиве до огромного змея, зовущегося Рах-се́нк(х)-хау14, что обитал в подводных садах. Хвост его был закован в цепи, голова его была повержена. Он восседал на одеждах из разноцветного полотна, благовония и первосортное масло окружали его туловище. А вокруг было нескончаемое количество белого золота.
— Что ты забыл в этих глубинах? – спросил у Тхеиве змей.
— Приветствую тебя, о Рахсенкхау, великий властитель подводных садов Ше́у15, отец обмана, хранитель иллюзии! Позволь мне обратиться к тебе?
И понял тогда змей, что знает Тхеиве имя его16, а потому ответил своим позволением, ибо не был в силах совладать с вновь прибывшим.
И обратился Тхеиве к змею:
— Я ищу сердце океана и уже спустился на сотню локтей вниз, однако так и не смог его обнаружить.
— Зачем же так глубоко? — Удивился змей. — Здесь нет того сердца, которое ты ищешь. Здесь только вода, — указал он на свои сокровища.
Возразил ему Тхеиве:
— Но сказано в наших преданиях, что Сердце есть начало и есть конец: в самой глубине оно обитает, как на самом верху.
И змей ответил на это:
— В ваших преданиях также сказано, что Сердце видно там, где небо соприкасается с землей, поскольку
крайности сердца не ищут17.
Но не поверил ему Тхеиве, ибо знал, что голос змея может быть обманчив. И поплыл он дальше, в поисках столь желанного ему сердца.
В глубине, где, казалось, не бывает ни единого проблеска солнечного света, наткнулся Тхеиве на кита. Тот был огромен, как целый мир. И, осознав это, подивился Тхеиве величию его. И хотел было Тхеиве остаться рядом с тем китом, чтобы узнать, как уподобиться его размеру. И даже попытался он обратиться к киту с вопросом, но тот не услышал голоса Тхеиве18 и не дал ему никакого ответа. Тогда решил Тхеиве плыть дальше.
И шагнул он в последний круг, где над нескончаемой пропастью восседал гигантский осьминог – страж Бездны. Его тело было выше самой огромной подводной горы, его щупальца были шире самой широкой глубоководной равнины.
— Что ты ищешь в этих глубинах, малыш? — Спросил осьминог у Тхеиве трижды19.
— Я взываю к бытию истину, я ищу сердце Создателя, — отвечал ему Тхеиве с силой, на которую только был способен.
Но осьминог лишь засмеялся в ответ на его слова громовым рокотом.20 А затем произнес:
— Кто ты, чтобы взывать истину к бытию? Не истину ты взываешь, а ее тень;21 не сердце ты ищешь, а свое величие.
И Тхеиве ответил ему:
— Ты, что ведает Бездной, ты говоришь мне, но я не понимаю твоих слов.
На это осьминог сказал:
— Досюда не долетают слова, здесь не ведают мысли. Оттого ты не можешь найти понимания. Услышь же: если твои уши еще способны слышать, увидь же: если твои глаза способны смотреть – сердце Создателя сияет там, где молчание громче голоса.
Но не обратил внимания на его слова Тхеиве и шагнул глубже – в последнюю бездну…
И были вокруг него только белесые монстры, что не понимали человеческого голоса. Сколько плавал в тех водах Тхеиве? Он и сам того не помнил. В конечном итоге он заблудился. И тогда охваченный страхом попытался Тхеиве подняться. Но не смог он этого сделать: слишком велика была тяжесть вод над ним. И сколько бы он не метался, сколько бы не взывал вновь к сердцу – не мог он услышать голоса Создателя: потерял он этот голос.
И более не было конца его плаванию – и более не мог он найти спасения. Не помнил Тхеиве уже ни дома, ни отца своего. Лишь вечный мрак был его спутником. Очнулся он лишь на мгновение, когда последний свет блеснул в его сознании, чтобы потом обрести тишину. И в тот самый миг осознал Тхеиве, что он теперь подобен тем самым белесым монстрам, что плавали вокруг – ни человек он более, ни рыба.
А затем он и вовсе потерял способность мыслить. А затем он и вовсе потерял себя. Более не прельщало его желание доплыть до сердца – ибо сердца в его желании не было.
Почему Тхеиве плыл вниз?
–
Считалось, что Создатель как наверху, так и внизу. Им все началось, им же все и закончится.
–
«Что наверху, то и внизу» – говорил Тот. И на самом дне самой глубокой бездны есть свет.
–
© Так, получается, Данте не был в самом низу?
Считалось, что главный герой эпоса встречает на своем пути девять иллюзий. Девять пластов океана соответствуют девяти иллюзиям – тут идет отсылка на Учение об иллюзиях и смыслах, что было одной из ключевых частей философско-теологической системы Амантис (Атлантиды).
Таким образом, девять слоев океана соответствуют девяти иллюзиям. Слои океана – слои вселенной – представлялись либо в виде лестницы, либо в виде кругов, собранных в спираль. И лестница, и спираль имели зеркальное основание.
- Первый пласт — множественность форм: кораллы и водоросли, ракушки и жемчуг в нескончаемом количестве. Это Иллюзия множественности или разобщенности, как ее еще называли. Однако все мы едины. Все есть одно. Источник один, но пониманий (интерпретаций) его может быть множество. Возникновение данной иллюзии порождает ненасытность.
- Второй пласт — рыбы идут вверх, но Тхеиве думает, что ему не ответили. Это Иллюзия безмолвия. Суть ее в том, что высшие силы всегда нас слышат и направляют. Человек же, думая, что его не слышат, пребывает в своей иллюзии.
- Третий пласт — беспорядочно плывущие рыбы. Это Иллюзия хаоса. На самом деле все упорядочено и действует согласно установленным правилам и нормам. После принятия Создателем формы, после его выхода из Изначального океана хаоса, был установлен вселенский баланс и обретено равновесие. Это как весы, где есть две вещи — две противоположности. Как карма, как закон равновесия.
- Четвертый пласт — черепаха, олицетворяющая собой Иллюзию пути. Есть начало пути, есть конец пути, но сам путь — это иллюзия. Нам кажется, что раз есть движение, то есть и путь. Однако, если относительно нашей изначальной точки мы движемся, то относительно общей картины, мы стоим на месте. Это как круг, и мы существуем всегда внутри Великого круга, внутри Создателя и не выходим за его пределы. При этом, само движение происходит вглубь себя — расширение есть познание своих внутренних глубин. Кажется, что черепаха находится без движения, на самом деле это иллюзия — она движется, как и все остальное. А вот пути нет. Поэтому кажется, что нет и движения. Черепаха символизирует также лень и безынициативность, что порождаются этой иллюзией.
*Про путь: наша свобода воли всегда с нами. Потому что есть лишь познание – движение. Но нет пути – нет линии, по которой мы непременно должны следовать. Есть множество истин и множество дорог. Есть познание (осознание) Создателем своих глубин. И чем больше мы выходим за пределы своей правды (истины), чем больше мы входим в свое изменение в процессе познания наших собственных глубин, тем ближе мы к изначальному, тем ближе мы к Создателю.
- Пятый пласт — акула, которая думает, что несет свой груз и никак ей не выбраться. Это Иллюзия предопределенности (бытия). Одна из наиболее важных. Человек верит, что многое предопределено. Но все есть выбор.
- Шестой пласт — змей. Это Иллюзия ложного начала. Все есть истина и все есть Создатель. Деление на истинное и ложное приводит к возникновению непонимания и ко множеству конфликтов. (Что еще интересно, на духовном плане все говорят правду, если эту правду у них настойчиво попросить, могут увиливать, могут недоговаривать или молчать, но врать при прямом запросе на правду не могут).
- Седьмой пласт — Кит, который символизирует собой Иллюзию расширения. Все мы равны по своей сути как части единого божественного начала. Иллюзия порождает зависть. Также этот пункт в Учении об иллюзиях говорит о том, что расширение Создателя во вне — это иллюзия. Создатель углубился в познании себя и расширяется не вовне, а вовнутрь. То есть все присутствует в одной точке пространства и времени. Остальное — Иллюзия расширения.
- Восьмой пласт — осьминог. Иллюзия исключительности. Тхеиве шагнул в Бездну не задумываясь — это гордыня. Также характерен сам диалог с осьминогом и слова, которые произносит Тхеиве.
- Девятый пласт – Иллюзия бытия (также ее иногда называли Иллюзией самого себя). Исходила она из того, что все вокруг есть лишь интерпретация сознания. Человек сам интерпретирует сущность всего за счет того, что задает направление своему зрению – мы видим то, что мы хотим увидеть. Согласно этому можно трактовать последнее как то, что Тхеиве заблудился лишь в своем сознании.
В противовес девяти иллюзиям идут девять смыслов. (Интересно, что на древнем диалекте слово «истина» звучала как «смысл». Об этом говорил Осирис в диалоге с Сетом).
- Первый смысл — это Смысл единства. Все едино, хоть и кажется обратное. (Все есть Великий океан – Создатель).
- Второй смысл – Смысл отклика (резонанса). Все имеет свой ответ/отклик. (Рыбы указывают путь Тхеиве своими действиями, а не словами).
- Третий — это Смысл порядка. Все упорядочено и действует соответственно установленным законам. (Рыбы плывут вдвоем – весы есть равновесие).
- Четвертый — Смысл движения. Все имеет свое движение. (Черепаха движется, хоть и кажется, что она стоит на месте).
- Пятый — это Смысл выбора. Все есть выбор. Нет ничего предопределенного, все вариативно. (Акула всегда может выплыть на поверхность).
- Шестой — это Смысл множественности истин. Все есть истина и все есть Создатель. (Змей говорит правду).
- Седьмой смысл — Смысл равенства. Все мы равны по своей сути. (Тхеиве такая же частичка Создателя, как и кит).
- Восьмой — Смысл принятия. Все мы исключительные, нужно просто принять свою истинную исключительность, принять истинный порядок вещей, а не гнаться за иллюзией. У человека есть уже все, что ему необходимо. (Тхеиве изначально обладал голосом Сердца океана).
- Девятый — Смысл изначального или начальной точки. Изначальное находится в сердце каждого человека. И только сердце способно услышать истину. Или как говорил Тот: «Как бы не был велик говоривший – не знает он истины лучше, чем звучит одно единственное сердце» (из книги «Царство Черное. Исход»).
Другие статьи
Ссылки
- В переводе имя означает «Тот, кто выше». Имя указывает, что этот молодой мужчина уже обладал определенной уникальностью: ведь только тот, кто выше может упасть. Более того, по тексту следует, что Тхеиве знал о своих возможностях, но ему было мало. ↩︎
- Название «Ахаии» скрывало несколько подтекстов. Во-первых, составная часть слова «Ахаии», слово «хаи» – опускать рыбацкие снасти – давало направление в сторону промысла жителей деревни. Во-вторых, «хаи» также могло означать «спускаться», что говорило как о расположении деревни – на высоком утесе, с которого необходимо было спуститься к морю, – так и об общем смысле произведения. Ведь спуск Тхеиве происходил и в прямом смысле слова – он погрузился в глубины вод, – и в метафорическом – падение из-за гордыни. «Хаи» – также могло указывать на дар, что «спускался» к человеку в согласии с божественной волей. Частичка «ха» является одной из составных частей слова «высокомерие» – то есть человек, возомнивший себя выше других (именно в негативном контексте). Еще в языке амантов было слово «ахаи», что означало падение вниз, однако писалось оно с добавлением еще нескольких письменных знаков. ↩︎
- «Нер» – производное от морской раковины, а «га» – означает «открытость». Он простой человек, потому и видит все просто – не ищет сложных путей, как его сын. И при этом открыт к знаниям. Имеет место также отсылка к существующий в Амантис поговорке: «простой (открытый) как морская раковина». То есть сердце открыто миру и поэтому человек простой. ↩︎
- Стать подобным (равным) им. Дословно звучало как «оказаться рядом с ними». ↩︎
- Способность слышать тишину – творить из небытия форму. ↩︎
- Отозвался в моем сердце – открылся в груди. Примечательно, что в Амантис при утвердительном ответе на вопрос «знаешь» клали на сердце ладонь, что означало «да». При положительном ответе на вопросе «видел» клали два пальца на лоб. ↩︎
- Иными словами, пока он не задумал иное или пока Великий Бог не решит обратное. Считалось, что Великий Единый Бог мог направлять людей, чтобы войти в свое изменение. В частности, Осирис говорил, что «не звездные направляют суть вещей, а Единый Бог направляет звездных, чтобы через их поступки войти в изменение свое». ↩︎
- «Девять раз» — это что и у нас «сотни раз». Значило, что обращался он к звездам бесчисленное количество раз. ↩︎
- Относится к свободе воли (свободе выбора) человека: как шагнуть в бездну, так и взойти к свету. «Если ты выбираешь путь света, то путь света выбирает тебя» (Бог Тот – из личных историй). ↩︎
- В оригинале океан представлен ступенями, стремящимся вниз и стремящимися вверх (зеркально друг другу). Как пласты мироздания. ↩︎
- Слово «черепаха» в переводе буквально означало «та, что поднимается (выходит) на поверхность». Символизм отражен в ее ответе на вопрос Тхеиве. ↩︎
- Собрался с силами и духом. ↩︎
- Ссылка на Учение об иллюзиях. В частности, на иллюзию расширения: Создатель не расширился, а углубился вовнутрь в познании себя. ↩︎
- Имя змея присутствовало в легендах Амантис. Что интересно, как только змей понял, что Тхеиве знает его имя, он тут же согласился говорить. Иными словами, невозможно запутать того, кто знает твое имя (то есть твою суть).В имени змея содержится слово «Cенк» – жадность. ↩︎
- Близкое по значению слово – «пустота». То есть сады на самом деле пустые. Все остальное – иллюзия. И многие в эту иллюзию попадаются. ↩︎
- Знать имя – значит знать суть. Зная суть, невозможно быть подвегнутым обману ↩︎
- Горизонт – место, где есть (живет) суть. Ссылка на строку 75 послания Аматиса. ↩︎
- То, что кит не услышал Тхеиве, может давать отсылку и на метафорическое значение: слишком большой объем жидкости (души) в Вечном говорит о высоком уровне развития. Соответственно у таких существ присутствует довольно большая разница в уровнях вибраций с человеком. Поэтому те, кто находится на более высоких уровнях бытия, могут не воспринимать тех, кто значительно ниже их. Это как с речью – на большом расстоянии сложно услышать друг друга. ↩︎
- Спрашивается у трех проявлений человеческого бытия. Считалось, что в жизни задействованы все три проявления (дух-душа-тело). ↩︎
- А помните фразу про «житие мое» из фильма «Иван Васильевич меняет профессию»? Иван Грозный тогда возмутился, потому что житие может быть только у святых. Так и тут, «взывать к бытию истину» обычно может либо великая личность (в Амантис такой привилегией обладали Звездные), либо глава Великого Дома и т.д. ↩︎
- Буквально звучало как «ее отражение» (в древнеегипетской культуре это та же «кривда»). То есть ее противоположность. ↩︎